太極,作為一種武術、表演訓練與藝行
文/黃家駒
「太極;就是那種慢吞吞、軟綿綿,只有上年紀朋友才有興趣玩的運動嘛 。」真的嗎?
太極拳,作為一種歷史長久的中國武術,在普羅大眾心中是一種養生的體育活動。 源於西方主流對東方傳統武術的興趣,以及太極拳的獨有特質和語言,太極拳的訓練漸漸在各種舞台表演藝術的訓練中佔據了一個重要的位置。馬戲班是次開辦太極拳的課程,除了是技能性地希望繼續發展太極拳作為表演訓練的可能性外,亦因為我們認為太極拳對表演藝術的終極目的提供了一個重要的指向和切入點。
太極拳素來有「道士拳」這個別稱。顧名思義,這種拳法本為道家的一種修行功法。道家修行分靜功及動功兩類,靜功為打坐冥想為主,主要是以呼吸吐納去練氣練神練內丹。而太極拳是動功的一種,以動態的方式去修煉精氣神、實踐和驗證道家哲學思想。即使太極中有一些較為靜態的練習方法,例如站樁,也是由靜功過渡至動功的修煉方法,目的是為之後的動功作基礎準備。太極拳的來源有很多種說法,較為各門派認同的一種說法是:宋末火龍真人傳予張三豐,張三豐再傳予王宗岳(《太極拳論》的作者),之後傳予蔣發,再由蔣發的傳人傳予陳長興。陳長興再傳予一代大家楊露禪,至此太極開枝散葉、發揚光大。如上所言;太極拳本為道家修行方法的一種,只是依據著道家的哲理作為其丹功修煉的輔助,起初並無特定拳架動作規限。現今坊間多種太極拳架的異同,是因為其門派的祖師都是練武之人,各有不同的武功底子,再加上對太極拳理的理解不同,或者對拳術發展目的的差異(例如保持技擊性,或者決定將之簡化為一種養生保健的目的?),由此各自發展和改良,最後衍生了個性各異的拳架套路。
把太極拳帶入表演藝術訓練,絕非我們馬戲班先河。國際知名的雲門舞集、優人神鼓早已把太極拳融入他們的舞蹈、擊鼓的訓練中,而且成效有目共睹。在表演技術的層面來說,太極拳的其中一個作用就是要求在動態中依然保持心靜專注,以培養我們對身體的覺知,藉此提高我們對身體的控制力。當我們了解自己的身體後,我們才說得上可以好好地運用它於舞台表演上。我於數年前開始修習楊式太極拳,又於2010年時和本團藝術顧問梵谷老師進行了一個行動研究(action research),研究太極作為一種表演訓練的實踐,以及其發展的可能性,從中我對太極對表演的意義有了一些個人的體會。其中一個較簡單的概念:太極拳很講究呼吸的重要性。以「伸手向前推」這個動作為例,當你閉著氣去做「推出去」這個動作時,你會發現你的肩膊的肌肉很緊,而整個動作亦會很僵硬、毫不順暢、缺乏彈性,而若果我們重覆這個動作多次,我們更會發現臂胳變得很累。如果配合呼吸,在吸一口氣的過程中把手提起,再於呼氣之時把手推出,你會發現你的動作放鬆了許多,推出去時動作有勁度之餘亦不失彈性。這種彈性,就是我們對身體的控制的窺門。如果很僵硬地做一個動作,我們就很難去即時作出調節,即使我們在表演時某些形體動作必須有這種「僵硬」的感覺,我們亦需要在「僵硬」當中以呼吸或想像以尋找那一點的彈性和控制。
除了這類技能性的概念外,我們馬戲班認為表演藝術的終極目的是在行動(Doing)中學習收攝自心、向內觀照,是一種理解自己提升自己的修行。太極拳作為一種本為修行而設的武術,為我們提供了一個很好的訓練和實踐的切入點。 太極拳有一個稱為「捨己從人」的概念(見於王宗岳的《太極拳論》),這是我們太極拳應敵時所採的態度,在技擊上來說就是順應對方來勢再伺機而動,讓對方抓空,以致失勢傾跌,進而順勢攻擊之。把這種態度用於表演上,就是培養一種與台上其他元素作有機交流的能力。如果我們只是緊緊執著自己要記的對白、動作、甚至是虛榮心,而忘卻舞台上流動的時間性,那我們就只會把自己鎖在自己的腦袋,不能和台上其他元素,包括其他演者作出有機的交流,那麼這種各有各做的舞台狀態,會使整個表演變得僵化,直接影響演出的水準和觀眾的觀賞體驗,甚或出了不可預計意外時。基本的「執生」也做不到。當我們可以在自我容易無限放大的舞台上仍然可以做到緊守內心,做到「捨己從人」,那麼我們在生活上也必定可以慢慢地轉化,改善我們的溝通技巧外,更可以培養我們的心性,成為一個顧及其他人感受,但又可以內視自己的一個「互相照見」的狀態。而且太極拳常常講求的「無極」狀態,是一種心靈平靜但又高度集中的靈性修行的狀態。這除了在表演上有所幫助外,更可以讓我們在繁囂的都市生活和現在群眾運動、政治爭拗進行得如火如荼的多事之秋中,找回自我內心的平靜和餘裕,整合思緒再作出真正忠於自己的決定。
故此,馬戲班在將來會繼續發掘以太極拳融入表演技巧訓練,以及作為「以藝入道」的一種修行方式的可能性。
2014年10月22日
太極拳,作為一種歷史長久的中國武術,在普羅大眾心中是一種養生的體育活動。 源於西方主流對東方傳統武術的興趣,以及太極拳的獨有特質和語言,太極拳的訓練漸漸在各種舞台表演藝術的訓練中佔據了一個重要的位置。馬戲班是次開辦太極拳的課程,除了是技能性地希望繼續發展太極拳作為表演訓練的可能性外,亦因為我們認為太極拳對表演藝術的終極目的提供了一個重要的指向和切入點。
太極拳素來有「道士拳」這個別稱。顧名思義,這種拳法本為道家的一種修行功法。道家修行分靜功及動功兩類,靜功為打坐冥想為主,主要是以呼吸吐納去練氣練神練內丹。而太極拳是動功的一種,以動態的方式去修煉精氣神、實踐和驗證道家哲學思想。即使太極中有一些較為靜態的練習方法,例如站樁,也是由靜功過渡至動功的修煉方法,目的是為之後的動功作基礎準備。太極拳的來源有很多種說法,較為各門派認同的一種說法是:宋末火龍真人傳予張三豐,張三豐再傳予王宗岳(《太極拳論》的作者),之後傳予蔣發,再由蔣發的傳人傳予陳長興。陳長興再傳予一代大家楊露禪,至此太極開枝散葉、發揚光大。如上所言;太極拳本為道家修行方法的一種,只是依據著道家的哲理作為其丹功修煉的輔助,起初並無特定拳架動作規限。現今坊間多種太極拳架的異同,是因為其門派的祖師都是練武之人,各有不同的武功底子,再加上對太極拳理的理解不同,或者對拳術發展目的的差異(例如保持技擊性,或者決定將之簡化為一種養生保健的目的?),由此各自發展和改良,最後衍生了個性各異的拳架套路。
把太極拳帶入表演藝術訓練,絕非我們馬戲班先河。國際知名的雲門舞集、優人神鼓早已把太極拳融入他們的舞蹈、擊鼓的訓練中,而且成效有目共睹。在表演技術的層面來說,太極拳的其中一個作用就是要求在動態中依然保持心靜專注,以培養我們對身體的覺知,藉此提高我們對身體的控制力。當我們了解自己的身體後,我們才說得上可以好好地運用它於舞台表演上。我於數年前開始修習楊式太極拳,又於2010年時和本團藝術顧問梵谷老師進行了一個行動研究(action research),研究太極作為一種表演訓練的實踐,以及其發展的可能性,從中我對太極對表演的意義有了一些個人的體會。其中一個較簡單的概念:太極拳很講究呼吸的重要性。以「伸手向前推」這個動作為例,當你閉著氣去做「推出去」這個動作時,你會發現你的肩膊的肌肉很緊,而整個動作亦會很僵硬、毫不順暢、缺乏彈性,而若果我們重覆這個動作多次,我們更會發現臂胳變得很累。如果配合呼吸,在吸一口氣的過程中把手提起,再於呼氣之時把手推出,你會發現你的動作放鬆了許多,推出去時動作有勁度之餘亦不失彈性。這種彈性,就是我們對身體的控制的窺門。如果很僵硬地做一個動作,我們就很難去即時作出調節,即使我們在表演時某些形體動作必須有這種「僵硬」的感覺,我們亦需要在「僵硬」當中以呼吸或想像以尋找那一點的彈性和控制。
除了這類技能性的概念外,我們馬戲班認為表演藝術的終極目的是在行動(Doing)中學習收攝自心、向內觀照,是一種理解自己提升自己的修行。太極拳作為一種本為修行而設的武術,為我們提供了一個很好的訓練和實踐的切入點。 太極拳有一個稱為「捨己從人」的概念(見於王宗岳的《太極拳論》),這是我們太極拳應敵時所採的態度,在技擊上來說就是順應對方來勢再伺機而動,讓對方抓空,以致失勢傾跌,進而順勢攻擊之。把這種態度用於表演上,就是培養一種與台上其他元素作有機交流的能力。如果我們只是緊緊執著自己要記的對白、動作、甚至是虛榮心,而忘卻舞台上流動的時間性,那我們就只會把自己鎖在自己的腦袋,不能和台上其他元素,包括其他演者作出有機的交流,那麼這種各有各做的舞台狀態,會使整個表演變得僵化,直接影響演出的水準和觀眾的觀賞體驗,甚或出了不可預計意外時。基本的「執生」也做不到。當我們可以在自我容易無限放大的舞台上仍然可以做到緊守內心,做到「捨己從人」,那麼我們在生活上也必定可以慢慢地轉化,改善我們的溝通技巧外,更可以培養我們的心性,成為一個顧及其他人感受,但又可以內視自己的一個「互相照見」的狀態。而且太極拳常常講求的「無極」狀態,是一種心靈平靜但又高度集中的靈性修行的狀態。這除了在表演上有所幫助外,更可以讓我們在繁囂的都市生活和現在群眾運動、政治爭拗進行得如火如荼的多事之秋中,找回自我內心的平靜和餘裕,整合思緒再作出真正忠於自己的決定。
故此,馬戲班在將來會繼續發掘以太極拳融入表演技巧訓練,以及作為「以藝入道」的一種修行方式的可能性。
2014年10月22日